Týden s pěti elementy
Vaření:
previtus[zav]centrum[tec]cz
Rovnováha v životě
Pojďme společně projít cyklem proměny a vzájemného působení pěti elementů – dřeva, ohně, země, kovu a vody, tak jak se projevují v přírodě a v lidském životě, v těle i v našem jídelníčku.
Cyklus začíná elementem dřeva, vyjadřujícím sílu mladé, svěží energie, která se chce šířit všemi směry. Je v ní pružnost, pohyb a výraz. Energie dřeva se projevuje ve východu Slunce i v nesmírné síle jara, která každým rokem vyvolává v přírodě naprostou explozi. Je v dítěti, které neustále se zvědavostí a odvahou objevuje svět a snaží se rozšiřovat své hranice. Energie dřeva v sobě stále nese svůj cíl a určení. Jako první z pěti fází proměny dřevo rozhodujícím způsobem spoluurčuje další tělesný a duševní vývoj mladého člověka. Princip dřeva se orgánově manifestuje v játrech a žlučníku, v očích a zraku, v slzách, nehtech a trvale hlasitém, jakoby ukřičeném zvuku hlasu.
Člověk se zdravým elementem dřeva se vyznačuje velkou trpělivostí. Spočívá sám v sobě a lidé v jeho okolí vnímají jeho schopnost vcítění a soucitu. Má zdravé sebevědomí a dokáže být chápající a tolerantní vůči druhým. Je spojen s pramenem své vnitřní síly a kreativity a se svou intuicí. Je zdravě podnikavý a optimistický a těší se z vlastního sebevyjádření v nejrůznějších kreativních činnostech. Je dobře uzemněný a propojený s energií svého středu, vnitřně vyrovnaný a pevný, a tak dokáže zvládat a řešit i obtížné životní situace. Pokud je element dřeva oslabený, trpí postižený člověk často přemírou expanzivní jangové energie v horní části těla. Projevuje se příliš hlasitě, bývá netrpělivý a nedokáže se ovládat, ztrácí svou energii vzdorem a výbuchy hněvu.
Orgán, kde se hromadí energie elementu dřeva, jsou játra, jejichž úkolem se starat se o plynulý tok krve a energie v těle a zásobovat jí všechny důležité orgány. Játra mají také za úkol zpracovávat dojmy a vyrovnávat stresové situace. Pokud jsme delší dobu vystavováni nadměrnému vnějšímu či vnitřnímu podráždění, energie jater začíná stagnovat. Proto je potřebné naučit se játra vyživovat a ošetřovat. Kromě příslušným tělesných, dechových a energetických cvičení můžeme energii našeho těla podporovat i vhodnou stravou, kterou přizpůsobujeme příslušnému ročnímu období. Na jaře se příroda pomalu probouzí, začínají rašit zelené lístky a kvetou první květy. Je to období, kdy převládá vzestupná energie, která žene všechno vzhůru a všude kolem nás je převaha zelené barvy symbolizující prvek dřeva. V tomto období probíhá největší čištění organismu, při němž hrají játra stěžejní roli. Proto bychom je neměli přetěžovat nevhodnou stravou, ale naopak je podpořit v jejich práci.
Jak by tedy měla vypadat strava v jarním období? Naprosto jinak než v zimních měsících. Tak jako začíná stoupat energie v přírodě, i my potřebuje ke svému rozvoji na jaře stoupající energii. Proto přidáváme do svého jídelníčku zejména zelenou zeleninu, petrželku, pórek, pažitku, ale i pampeliškové listy či kopřivy. S rostoucím teplem zeleninu stále méně tepelně upravujeme a přijímáme jí dostatečné množství i v syrovém stavu. Další stoupající energii najdeme v klíčcích, kterými můžeme rovněž v menším množství obohatit svůj jídelníček. Játra potřebují ke své činnosti kyselou chuť, již tělu dodáváme nejlépe formou kvašené zeleniny. Na jaře klesá potřeba masa, soli, tuků a pečených pokrmů, které v zimě dodávaly tělu potřebné teplo. V tomto období můžeme k pročištění těla zařadit podle své kondice i částečný či úplný půst.
S přibývajícím teplem přechází jaro postupně v léto, jemuž z pěti prvků přináleží element ohně. Princip ohně se dotýká lásky, radosti, světla a smíchu. Odpovídá období, kdy slunce stojí nejvýše, dny jsou čím dál delší a příroda se rozdává plnými hrstmi. Oheň je velice podnětný a silný element, související s komunikací mezi lidmi, láskou, radostí, sexualitou a slavnostmi, které potěší zejména srdce, jež je kromě tenkého střeva hlavním orgánem přiřazeným tomuto elementu. Tenké střevo zajišťuje regulaci příjmu a využívání potravy – i duchovní potravy – a schopnost rozlišit podstatné od nepodstatného a dokázat vše potřebné využít. K elementu ohně dále patří ještě ochránce srdce, vztahující se k oběhu a sexualitě a chránící srdce před poškozením a nakonec tzv. trojitý ohřívač, energetický orgán, jenž rozděluje energii po celém těle. Principem ohně je pohyb vzhůru, od země k nebi, od hmoty k duchovní sféře a hlavně k uvědomění. Oheň je nepochopitelný a neuchopitelný element, který nás povzbuzuje a zahřívá. Nejzřetelněji se nepochopitelná, proměnlivá síla ohně projevuje v lásce. Spálí vše, co není pravé a ve svých plamenech nechá zmizet naše masky.
Pokud v sobě nosíme zdravou energii ohně, jsme schopni lásky a můžeme prožívat krásné vztahy. dokážeme dávat i přijímat, akceptujeme ostatní takové, jací jsou a sami jsme vnitřně vyrovnaní. Ohniví lidé se snadno nadchnou, mají tak říkajíc srdce na dlani a rozzářené oči. Emocí ohně je radost spojená se sluncem v srdci. Aktivací energie ohně otevíráme své city a rozproudíme energii nahromaděnou v hrudníku směrem do rukou, protože všechny čtyři dráhy probíhají po pažích. Srdce ovládá oběhový systém, jazyk a barvu v obličeji. Podle lesku očí můžeme poznat, jak se kdo cítí. Srdce bývá také nazýváno králem svého lidu, protože neustále umožňuje krvi, aby proudila do žil a cév. K problémům dotýkajícím se energie ohně patří odchylky krevního tlaku, silné pocení, návaly horka, neklid, hysterie, nespavost (problémy s usínáním a předčasným probuzením), vyčerpanost, únava a poruchy řeči. Výrazem poruchy energie srdce mohou být i červené tváře nebo naopak velmi bledý obličej, stejně jako studené ruce a nohy.
V létě, v období ohně, dominuje energie, která jde do prostoru, je horko a sucho, a tak by potrava měla vyvážit tyto atributy tak, aby byl organismus v harmonii. V jídelníčku zvyšujeme podíl ochlazujících potravin, hlavně salátů a různých natí, z obilovin volíme raději lehké, častěji zařazujeme kukuřici a výrobky z ní, požíváme méně solí a spotřebu masa a tuků snižujeme na minimum. Konzumujeme větší množství ovoce než v jiných obdobích roku a nezapomínáme na dostatečný přívod vhodných tekutin.
Léto vrcholí, plody země pomalu dozrávají a koloběh roku se dostává ke svému středu. Tomuto období náleží element země, element středu. Země je jako naše matka, která zásobuje a vyživuje naše fyzické tělo. Bez ní bychom neměli půdu pod nohama ani místo, kde bychom mohli postavit dům pro naše fyzické tělo. V jejím živém nitru spočívá síla, ochrana a bezpečí. V cyklu pěti elementů mí země zvláštní postavení. Tvoří střed, kolem něhož se všechno otáčí, vyrovnává a zprostředkovává kontakt všech ostatních prvků. Jejím principem je opatrování a péče. Z tělesných orgánů náleží k elementu země žaludek a slezina. Země tvoří střed všech čtyř ostatních energií, z ní všechno pochází a zase se k ní všechno navrací. Země v energii roku představuje příjemné teplo pozdního léta, proměnu ročních období, i bod obratu v cyklu jednoho roku. V koloběhu života je energie Země obdobím dospělosti, zralosti, v koloběhu dne se projevuje v příjemné atmosféře odpoledne, které míjí, ale dosud ještě nenastal večerní chlad.
Základní orgán elementu země, slezina, byla v čínské medicíně považována za orgán středu a byla chápána šířeji ve smyslu našeho žaludku, sleziny, slinivky břišní a tenkého střeva, tedy orgánů trávicího procesu. Základním úkolem sleziny je optimální zpracování potravy v těle. Slezina přeměňuje potravu a nápoje na krev. Stará se o to, aby každý orgán mohl využívat pro svou potřebu chuť, která podporuje jeho činnost, tedy kyselé pro játra a žlučník, hořké pro srdce a tenké střevo, sladké pro slezinu a žaludek, ostré či pikantní pro plíce a tlusté střevo a slané pro ledviny a močový měchýř. Proto je důležité mít ve své stravě všeho s mírou. Příliš mnoho tuku, mléka, bílé mouky a sladkého vytváří v těle vlhkost a hled, energie sleziny pak nemůže volně klesat dolů, stoupá vzhůru do plic, ukládá se na průdušky a může způsobit alergie či astma. Energii sleziny rovněž oslabuje extrémní duševní práce, nadměrné učení a přemýšlení. Proto je důležité dbát i na dostatečný odpočinek a podpořit léčbu sleziny také zdravou a vyváženou stravou.
Zemská fáze proměny nám pomáhá postavit se ve světě realisticky na vlastní nohy a optimisticky a s důvěrou hledět dopředu. Země se stará, aby nám zásoby, které jsme v létě načerpali, doslova i přeneseně vystačily na celou zimu. Jestliže však není energie země v rovnováze, mění se přirozená předvídavost v tíživou starost, odrážející se v žaludku. Neustálé přemýšlení vede k roztržitosti a těžkomyslnosti. Obava člověka, že není dost dobrý, jej vyvádí z rovnováhy, často pak ze sebe vydává příliš mnoho a vyčerpává tak svou energii. Vyvážení dráhy žaludku a sleziny vhodným energetickým cvičením či ošetřením pomáhá při zmatku a nejistotě najít znovu půdu pod nohama a uzemňuje a posiluje náš střed, tzv. hara. Pomáhá nám vrátit se z toku zavádějících myšlenek zpátky na zem a podporuje naše soustředění.
Energie roku se od svého středu posouvá dále k elementu kovu a jemu odpovídajícímu zlatému ročnímu období, podzimu. Teplé slunce a doba letních slavností jsou pryč, dny se krátí, rostlin a zvířat ubývá. Je otázkou, co zůstane, když příroda odloží svůj kabát a zmizí pestré listí ze stromů. Zamýšlíme se nad tím, co je v životě podstatné, zda se dokážeme rozloučit a odloučit a opustit i to, co pro nás dříve bylo důležité? K pocitů, s nimiž se konfrontujeme v elementu kovu, patří i smutek, trápení a osamělost. Po jaru a období léta se energie v druhé polovině roku zhušťuje a náš pohled se obrací dovnitř. V zrcadle kovu se tělo mění a podzim života v něm zanechává své stopy. V lidském životě představuje kov období mezi 56 a 75 lety, kdy si stále více uvědomujeme, že naše osobní životní cesta je konečná a v zorném poli se nám objevuje téma pomíjivosti a smrtelnosti. Kov nás přivádí k soustředění na to, co považujeme v životě za podstatné a důležité.
Element kovu se v těle projevuje skrze plíce a tlusté střevo, jejichž úkolem je výměna energie s okolním světem a vytváření rovnováhy mezi přijímáním a dáváním. Základem tohoto principu dávání a přijímání, roztahování a stahování je rytmus celého vesmíru, který se odráží v nadechování a vydechování plic. Dýcháním se přes plíce spojujeme s celým vesmírem, tlusté střevo naopak uzavírá proces trávení a asimilace potravy a pomáhá nám dovést do konce to, co jsme započali, a zbavovat se nepotřebného jak fyzické tak i na duchovní úrovni. To je velmi důležité, protože místo pro cokoliv nového vznikne jen tehdy, když nejprve vyřešíme a ukončíme staré záležitosti. Symbolicky jde o to, jak dokážeme věci uzavírat, vytvářet si od nich odstup, jak se od nich dovedeme oddělit a rozloučit se s nimi.
Člověk se zdravým elementem kovu dokáže dotahovat věci do konce, umí i včas odejít a opustit to, co už nepotřebuje, a dovede být sám se sebou. Pokud nejsou tyto aspekty vyrovnané, je kov nemocný, což se na psychické úrovni projevuje zejména fanatismem a lpěním na nejrůznějších dogmatech, kdy ztrácíme lehkost a radost své ohnivé složky. Jsou-li však oba podíly ve vyrovnaném poměru, pak nám kov přinese moudrost a naplnění. Zdravý kov zaručuje vnitřní čistotu a dobrou obranyschopnost organismu, poruchy se na fyzické úrovni projevují zejména dýchacími obtížemi, nemocemi z nachlazení, kožními problémy, průjmem nebo zácpou.
Pozdní léto a raný podzim jsou obdobím dozrávání a sklizně. Příroda nám nabízí především své kulaté plody podporující energii našeho středu a vnitřní vyrovnanost – zelí, kapustu, dýně, kedlubny a podzimní ovoce. A tak může být podzim pestrý a rozmanitý nejen v přírodě, ale i v našem jídelníčku. S postupujícím chladem a vlhkem opět přizpůsobujeme svou potravu okolním vlivům, zvyšujeme podíl zahřívajících složek potravy, konzumujeme zase více kořenové zeleniny a tuků, přidáváme do své potravy více soli a bílkovin, jak rostlinných tak živočišných. Energii kovu podporujeme pikantní chutí, například křenem, cibulí, česnekem, a nezapomínáme ani na kvašenou zeleninu, podporující trávení. Teplo tělu dodáme i častější, ale šetrnou přípravou jídel na tuku při pečení a smažení.
Poté co se na podzim příroda postupně stáhne do sebe, začne zima s vodní fází přeměny. Slunce přes den svítí jen krátce a příliš slabě, než aby zahřálo zemi. S chladem a dlouhými, tmavými nocemi se život zpomaluje, tichne a rozjímá. V zimním spánku zvířata omezují svou látkovou výměnu na minimum, aby šetřila energii. V přírodě jde teď o to, kdo vytrvá a vydrží, kdo přežije či odejde. K mocné síle elementu vody patří vždy i pocit uzavření, tísně a strachu. K léčení tohoto strachu dochází, když do svých vnitřních stínů vnášíme stále více světla a tváří v tvář moudrosti a velikosti života se naše bázeň mění v hlubokou úctu ke všemu, co nás obklopuje. Většina lidí se této cesty do nitra obává, protože jim nahání strach. Můžeme při ní totiž ztratit mnoho zažitých podvědomých vzorců bezpečí a stability, mnoho svých návyků a předsudků. Tím však v sobě uděláme místo blahodárnému náhledu na pomíjivost těla a nesmrtelnost a neustálý vývoj naší duchovní složky. Takovýmto osvobozením svého nitra si připravíme půdu pro svou vnitřní obnovu a znovuzrození. Svým otevřeným postojem k životu uvolníme stavidla zadržované životní energie, což zpětně pozitivně ovlivní i náš element ohně a radost ze života.
Voda je pramenem všeho života, bez ní by nežili rostliny, zvířata ani lidé. Element vody je symbolem jistoty, stálosti a vnitřní stability. Lidé se silně vyvinutým elementem vody mají obrovskou vytrvalost a neobyčejně vyvinutou schopnost výdrže. Všechno v jejich životě má svůj řád, akceptují zákony života a jeho pravidla. Energie vody nezná překážky, je zaměřená na cíl a ví, jak jej dosáhnout. Element vody se v našem těle orgánově projevuje v ledvinách a močovém měchýři, v kostech a morku kostí. Oporou elementu vody v těle jsou silné kosti, jež mu propůjčují pevné držení a stabilitu. Ledviny jsou v medicíně Dálného východu považovány za zásobárnu vrozené energie přijaté od rodičů. Tyto zásoby se vyčerpávají přílišným stresem, špatnou životosprávou, nedostatkem spánku, užíváním léků a drog. Proto je třeba energii do ledvin neustále vhodným způsobem doplňovat, a to vědomým dýcháním, plnohodnotnou stravou, dostatkem spánku a energetizačními cvičeními.
Zdravé ledviny mají schopnost vést energii srdce, jater a plic směrem dolů do hara a tam ji skladovat. Zajišťují tak vnitřní klid, regeneraci a zotavení. Oslabené ledviny nejsou schopny tuto energii soustřeďovat, a tak stoupá vzhůru a oslabuje práci srdce i ostatních orgánů. Tlak, kterému jsou ledviny a močový měchýř vystaveny, se projevuje blokádami podél páteře, výhřezy plotének a ischiatickými potížemi. Energetizační cvičení či ošetření spojená s dráhou ledvin a močového měchýře přinášejí hluboké uvolnění a regeneraci celého organismu, vyživují naše nejniternější energetické vrstvy, posilují pocit vnitřního uspokojení a sílu vůle. Naučíme-li se vědomě pracovat s energií svého těla, můžeme pro sebe naplnit úkol, který nám podle medicíny Dálného východu klade vodní element: totiž zestárnout a zmoudřet ve zdraví.
Element vody zajišťuje novou, pravou substanci, která posiluje páteř, abychom svou životní cestou kráčeli odvážně, přímo a vzpřímeně. A tak nyní může celý koloběh pěti prvků začít znovu od začátku a v okamžiku největšího chladu zimy již tušíme nové nadcházející jaro. Z mocné síly vody pochází schopnost měkce a pružně se přizpůsobovat toku života, jít s proudem a vydržet. A tak v sobě nechte pomalu doznívat rytmus koloběhu pěti prvků a ze svého nitra se postupně vracejte zpět do našeho prostoru a času...